Un horno usado para Jilul Shabat

La comida que se cocina en Shabat es uno de los muchos ejemplos de maasé Shabat (el resultado del jilul Shabat) y como tal está prohibido comerla. Su pregunta es buena: ¿tales alimentos hacen taref los utensilios?
La respuesta parece depender de si maase Shabat con respecto a la comida es una prohibición contra el beneficio (que para la comida generalmente es comer) o si la comida se considera maajalot asurot (lo que llamamos no kosher). Si es lo primero cualquier residuo en el horno no le traerá un beneficio real. Si es lo último entonces la comida es como cualquier otra que hace treif en un horno (no discutiremos cómo un horno se convierte en treif o cómo se casheriza).
Una razón para no considerar este alimento maajalot assurot alimentos prohibidos es que está prohibido por una razón externa no debido a un problema intrínseco con el alimento per se sino debido a su conexión con una mala situación. El Ktav Sofer (Oraj Jaim 50) compara la comida maase Shabat con bishul akum ya que esa comida tampoco es intrínsecamente problemática sino contaminada por una situación. Hay un majloket diferencia de opinión entre los Rishonim si bishul akum (cocinado por un no judío) hace taref una olla (ver Tur Iore Dea 113 el Rashba es estricto; el Rosh es indulgente) el Shulján Aruj (IORÉ DEÁ 113: 16) cita ambas posiciones pero prefiere la estricta aunque es ligeramente indulgente en cómo hacerlo.
De hecho el Magen Avraham (318:1) cita el Rashba diciendo que la comida maase Shabat treifs invalida el uso del utensilio en el que fue cocinada y él y la Mishná Berurá (318:4) aceptan esta posición. Con respecto a la jakira investigación fundamental anterior Rav Orbaj (Minjat Shlomo I: 5) ve a este Magen Avraham como una prueba de que la comida de Shabat es maajalot assurot.
Por otro lado muchos no están de acuerdo además de las opiniones significativas que son indulgentes con respecto a una olla utilizada para bishul akum este caso incluye razones adicionales para la indulgencia el mate Iehuda (citado por Livyat Chen 42) dice que el Rashba sólo implica que según R. Iojanan Hasandlar (Ketubot 34a) quien ve maase Shabat como una ley intrínseca de la Torá un utensilio se convertiría en treif sin embargo según los Tanaim postulan que maase Shabat hace taref sólo la comida real que da un beneficio real está prohibida algunos (ver Teshuvot V’hanhagot II: 196) señalan que según algunas reglas generales como R. Meir (Ketubot ibid.) incluso la comida misma se permite después de Shabat.
Finalmente hay fuertes indicios de que maase Shabat no crea maajalot asurot. Según la opinión de R. Yehuda que el Shulján Aruj (ORAJ JAIM 318: 1) acepta la comida está prohibida para siempre solo para la persona que transgredió Shabat. Esta distinción es difícil si maase Shabat es maajalot asurot que generalmente son prohibiciones objetivas (Ktav Sofer ibid.). Yo añadiría que el hecho de que maase Shabat se aplique a muchos melajot no alimentarios funciona más limpiamente si todos comparten la categorización de prohibiciones de beneficio.
Es difícil para un posek asquenazí discutir con las opiniones del Magen Avraham y la Mishná Berurá al menos sin otros motivos para la indulgencia (ver Orjot Shabat 25:53). Rav Ovadia Iosef (Liviat Chen 42) por otro lado concluye que la halajá básica debe ser indulgente y considera que los utensilios de casherización en este caso son solo liables.
En su caso hay poco espacio para la preocupación. Prohibimos ma’aseh Shabat después de Shabat sólo cuando el jilul Shabat fue intencional y sólo para el que era mechallel Shabat. Según la mayoría ni siquiera está prohibido para una persona por quien se hizo (ver Magen Avraham 318:4); ciertamente está permitido para otros (ver Orjot Shabat ibid.). Por lo tanto dado que no tenías nada que ver con el jilul Shabat incluso la comida y ciertamente sus residuos en la pared están permitidos. (Usted no preguntó y no discutiremos el tema de las preguntas clásicas de kashrut con respecto a un horno de alguien que no es observante de la Torá).