Ask The Rabbi

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Pedirle a alguien que sea su Shaliaj (agente) para sostener el Arba Minim

Nombre del rabino: Rabino Jaim Frim

Si una persona está en un lugar donde los arba minim (lulav etrog etc.) no están disponibles ¿puede cumplir su mitzvá pidiéndole a alguien que sea su shaliaj (agente) para sostener el arba minim?

La mitzvá de arba minim en Sucot es un ejemplo clásico de una mitzvá shebegufó una mitzvá que recae sobre el cuerpo de quien la realiza para la cual shelijut es ineficaz (Tosafot Rid Kidushin 42b (ver Ktzot Hajoshen 182:1). Por lo tanto uno debe poner el arba minim en su propia mano. Del mismo modo uno tiene que sentarse en un sucá y poner tefilín en su cuerpo.
Pregunta complementaria: Si algo que uno necesita hacer con su cuerpo no se puede hacer por medio de un shaliaj ¿cómo puede uno hacer un shaliaj para encender las velas de Janucá?
Respuesta: Vemos que quieres que profundicemos en el lomdus (análisis halájico) del concepto y los parámetros de la mitzvá shebegufó. En primer lugar debemos admitir que hay al menos una opinión de que cuando no hay suficientes arba minim para ir por una comunidad una persona puede tenerlo en nombre del resto (Iad Hamelej citado por Shut Jatam Sofer Oraj Jaim 182) esta opinión es rechazada principalmente debido al concepto de davar shebegufó como explicamos más adelante. Alternativamente la guemará (Sucá 41b) aprende del pasuk “ulekajtem” (ustedes deben tomar) que cada individuo debe tomar arba minim él mismo (ver Jatam Sofer ibid.).
Entonces ¿por qué el Tosafot Rid considera arba minim a mitzva shebegufó mientras que encender velas de Janucá aparentemente no lo es? El Kitzot Hajoshen (ibid.) hace la siguiente distinción entre varios tipos de mitzvot con respecto a nosotros. El punto principal de algunas mitzvot es hacer una acción. En tal caso decimos que la acción de un shaliaj en nombre de otro se relaciona con el meshaleaj el que le pidió que lo hiciera que cumple su mitzvá. Las mitzvot cuyo cumplimiento es mimeile (por sí mismo) cuando existe cierta situación no se prestan a los principios de transferencia de shlijut. Uno de sus ejemplos es el siguiente: es cierto que si un shaliaj coloca tefilín en la cabeza de alguien lo tratamos como si el meshaleaj hiciera la acción. Sin embargo eso es insuficiente para el cumplimiento de la mitzvá. Si tuvieras que poner tefilín en la cabeza de tu amigo él cumpliría la mitzvá no tú porque el cumplimiento está en que los tefilín estén en la cabeza de uno ese es el caso cuando un shaliaj pone tefilín en su propia cabeza en su nombre aunque su acción es como la tuya su cuerpo sigue siendo suyo y la acción correcta en el lugar equivocado no tiene ningún valor para ti. Lo mismo es cierto con las mitzvá de arba minim que requiere que estén en tu mano. (Mishné Halajot III 145 dice que sabemos que la esencia de arba minim es la situación no la acción sólo del limud de Sucá 41b).
Uno puede distinguir esto del caso de las velas de Janucá de un par de maneras: una forma es decir que la mitzvá principal de las velas de Janucá es la acción de encender (Mishné Halajot ibid.) sin embargo su suposición no es exacta un shaliaj no puede cumplir independientemente la mitzvá de Janucá en su nombre; debes encender las velas en tu casa (Minjat Shlomo II 58). De esa manera es similar a alguien más que te pone tefilín en la cabeza lo que funciona incluso para una mitzvá shebegufó. La diferencia es que las velas de Janucá tienen un elemento de acción y por lo tanto requieren un shlijut válido mientras que cualquiera puede colocar tefilín en el brazo y la cabeza (ver Har Tzvi ORAJ JAIM I 23).
Una formulación diferente se encuentra en Minjat Asher (Weiss) Bereshit 15. Rav Weiss distingue entre una mitzvá cuyo propósito principal es la acción en cuyo caso una persona debe hacerlo por sí misma y una mitzvá cuyo punto principal es llegar a un resultado en cuyo caso alguien más puede ayudarlo a llegar al resultado. Véase allí para obtener más información y distinciones incluido el tratamiento de mitzvot “complejas” que incluyen ambos elementos.

Fuentes

Tosafot Rid Kidushin 42b ver Kitzot Hajoshen 182:1.

guemará Suka 41b.

Har Tzvi ORAJ JAIM I 23.