En primer lugar, NO HAY TAL COSA como renunciar a su estado de Cohen. Puedes violar tu estatus de Cohen, pero sigues siendo un Cohen pecador, no un no Cohen. Ahora, dicho esto, cuando un Cohen se casa con una mujer prohibida para él, hay un elemento de comprometer su estatus, desde los hijos de esa unión, pero no él, son
jalalim, e incluso aparte de eso, al violar una prohibición. que es exclusivo de su estado de Cohen, se considera (rabínicamente) como si violó / desacralizó este estado. Todavía está sujeto a todas las leyes, pero la comunidad, en la práctica, no le otorga el estatus de honor de un Cohen: no realiza
birkat kohanim ni obtiene la primera
aliá, etc. Véase Shulján Aruj OJ 128: 40,
כהן שנשא גרושה, לא ישא כפיו ואין נוהגין בו קדושה אפילו לקרות בתורה ראשון
Y Mishna Berura 128: 147:
ומה שנתבאר בסמוך שאין שאר עבירות מונעים נ”כ היינו דוקא בעבירות שאין שאר הכהנים מוזהרים יותר מישראל אבל במה שהכהנים מוזהרים יותר מישראל שקדושת כהנים גרם לו והוא חיללו לפיכך פסול מדרבנן לכל דבר כהונה עד שידור ע”ד רבים וכו’
La única forma de solucionarlo es divorciarse de su esposa y hacer un juramento irrevocable de que no se volverá a casar con ella ni con ninguna otra mujer que le esté prohibida.
Entonces, en cuanto a su pregunta, la pregunta clave es si הכהן se refiere a él o a su padre. Esto surge en las
ketuvot modernas, ¿escribe usted? אליעזר בן אהן ושרה הכהן o אליעזר בן אהרון הכהן ושרה. Debo decir que al principio me sorprendió cuando vi que
Rambam firmó su nombre como משה בן מיימון ז”ל, hasta que me di cuenta de que el
z ”l iba con el padre. Entonces, en nuestro caso, incluso si se trata del padre, sin decir nada más, sugiere que es un Cohen
kosher. Eso es realmente solo un problema en el caso de un
jalal, que realmente no es un Cohen y no tiene restricciones de Cohen. En nuestro caso, es un Cohen completo sin los honores de un Cohen. Por lo tanto, DEBE decir ראובן בן פלוני הכהן, independientemente, aunque solo lo llamaría para una
aliá a partir de la tercera
aliá en adelante (y ver
Iggrot Moshe OJ 2:33).
La suposición general es que הכהן se refiere al padre; vea el ejemplo de
Rambam, más arriba. Por favor, tome nota de aquellos que escriben
ketuvot con el nombre de la madre y el padre, ya sea que escriban אליעזר בן אהרן הכהן ושרה o utilicen una coma – אליעזר בן אהרן ושרה, הכהן.
Como se dijo, la verdadera pregunta es con un חלל. Aunque se puede suponer que הכהן se refiere al padre, no hacer nada diferente envía el mensaje de que él es un Cohen
kosher. Esto se convierte en un problema en particular en los
ketuvot, que se analizan para determinar su estado personal. Hay 3 opiniones allí: (a) se hace regularmente – פלוני בן פלוני הכהן – ya que el
jalal mismo no tiene prohibido casarse con nadie (aunque sus hijos no serán
kohanim); (b) abandone הכהן, (c) escriba החלל, es decir, – פלוני החלל בן אהרן הכהן.
Cuando una pareja se une por la ceremonia de la boda judía, sus almas se vuelven una. Es como una operación espiritual que toma seres separados y los fusiona en una nueva entidad. La ceremonia de divorcio religioso tiene el efecto contrario. Es una amputación espiritual, que separa las partes del alma unas de otras, creando así dos seres distintos.
El divorcio, como la amputación, es una tragedia, pero a veces es la elección correcta. Nuestra actitud hacia el divorcio es equivalente a nuestra actitud hacia la amputación de una extremidad, de varias maneras:
El divorcio, como la amputación, es una tragedia, pero a veces es la elección correctaEs doloroso . Lorsqu’un membre est infecté au point de mettre en danger le reste du corps, le patient fait face à un horrible choix : affronter la douleur de l’amputation, ou risquer de faire face à des souffrances bien pires en laissant les choses telles qu ‘ellas son. Si los riesgos futuros son lo suficientemente grandes como para compensar el dolor actual, el mejor curso de acción es cortar la extremidad. Del mismo modo, el divorcio es doloroso para todos los involucrados, pero es la elección correcta cuando mantener la relación solo causará más daño, dolor y angustia.
Es el último recurso. Estamos haciendo todo lo que está a nuestro alcance para evitar tener que amputar. Si existe una mínima posibilidad de salvar la extremidad, incluso a costa de un esfuerzo inmenso y un gran gasto, vale la pena intentarlo. Es sólo después de haber explorado todas las demás posibilidades que uno se decidirá por la amputación. Lo mismo ocurre con el divorcio: solo debe considerarse después de consultar y los esfuerzos sinceros para cambiar han demostrado ser ineficaces.
No es solo un “plan B”. La amputación no se toma a la ligera. No se considera una opción en caso de que las cosas salgan mal. Nadie haría experimentos imprudentes en su cuerpo, pensando: “Si algo le sucede a mis extremidades, siempre puedo amputarlas”. Del mismo modo, no te casas diciéndote a ti mismo: “Si no funciona, aún será posible divorciarse”. El divorcio no es un factor en la decisión de casarse. El matrimonio es un compromiso de por vida. No hay un “plan B”.
Es mejor prevenir que curar. Los amputados pueden vivir una vida feliz y plena. Es posible que se sientan mucho mejor después de la operación que antes. Pero si tuvieran que revivir sus vidas, no elegirían tomar este camino por segunda vez. Asimismo, el divorcio a veces puede conducir a la felicidad. El verdadero amor y la satisfacción se pueden encontrar después de la ruptura de una relación. Pero si es posible alcanzar este estado sin pasar por el sufrimiento del divorcio, ciertamente es preferible.
Shulján Aruj OJ 128: 40,