Diferencia entre el Tanaj y el TalmudPregunta: ¿Cómo se entiende que el judaísmo se guíe por dos fuentes diferentes de la ley?

De hecho hay una Torá escrita y una oral y sabemos que ambas fueron dadas a Moshé en el Monte Sinaí como dice la Guemará Tratado Brajot 5ª Rabí Levi b. Hamma dijo en nombre de Rabí Shimón b. Lakish ¿por qué dice’Y te di las tablas de piedra la Torá y la mitzvá que he escrito para enseñar? Tablas estos son los Diez Mandamientos la Torá esta es la Torá escrita la Mitzvá esta es la Mishná enseñar este es el Talmud para enseñarnos que todos estos fueron dados a Moshé en el Monte Sinaí”.
El Rambam escribe en su introducción a Mishné Torá que todos los mandamientos dados a Moshé en el Sinaí fueron dados con sus explicaciones como está escrito que te di las tablas de piedra la Torá y la mitzvá Torá es la Torá escrita y mitzvá es su explicación y nos ordenó guardar la Torá de acuerdo con la mitzvá y esta mitzvá se llama la Torá Oral”.
El Rambam insinúa esto en sus Trece Principios de Fe final de su introducción a Perek Chelek en el Octavo Principio concerniente a la Torá desde el cielo y también su explicación fue dada por Hashem etc.
Vemos desde aquí que tienen autoridad conjunta sin embargo vemos diferencias entre las mitzvot creadas por los sabios y las que se derivan de la Torá escrita u oral la regla es que si hay una duda con respecto a una mitzvá si es de la Torá uno debe ser estricto y si es de los Sabios uno es indulgente. Supuestamente uno podría aprender de esto que las palabras de la Torá son más severas que las de los Sabios sin embargo hay un desacuerdo entre los Rishonim con respecto a esto. El Rambam y el Rambán no están de acuerdo con respecto a la prohibición de lo tasur. no desviarse de la regla de los jueces.
El Rambam escribe en Sefer Hamitzvot raíz A que todo lo que los Sabios nos ordenaron hacer y nos advirtieron que no hiciéramos ya ha sido ordenado por Moshé Rabeinu en el Sinaí a hacer lo que se nos dice y esto es lo que se dice en la Torá de acuerdo con la Torá que te enseñan que debes hacer etc. y Hashem nos ordenó no transgredir nada de lo que decretaron y dijo no te desvíes.
El Rambán discute con él (ibid. nota 4) dice s i cada prohibición de los Sabios está incluida en la prohibición de lo tasur de la Torá ¿cómo puede uno ser indulgente en las prohibiciones de los Sabios si luego se considera una prohibición de la Torá derivada de lo tasur?
Tenga en cuenta el Drashot Harán en el séptimo Drush quien escribió que los Sabios mismos permitieron que uno fuera indulgente cuando surge una duda para diferenciar esas mitzvot de las escritas en la Torá.
Uno puede entender las palabras de Ran de dos maneras sabemos que toda obligación o prohibición halájica nunca se aplicará sin las condiciones adecuadas que lo requieren por ejemplo la condición para la obligación de ponerse tefilin es un varón de trece años etc el suelo de Eretz Israel es la condición para mantener las mitzvot terrestres como trumot y maasrot se podría decir que los Sabios decretaron sus mandamientos sólo cuando las condiciones son ciertas sin embargo si hay una duda con respecto a un mandamiento de los Sabios diremos que las condiciones para el mandamiento no se cumplen. Por ejemplo si una persona tiene dudas sobre si encendió o no las velas de Janucá diremos que ahora no tiene las condiciones adecuadas para la obligación de encender velas ya que tiene dudas.
Una forma diferente de entender el Ran es que de hecho existe la duda de si la persona cumplió o no la mitzvá pero los Sabios tenían la opción de ser indulgentes para diferenciar entre las mitzvot de los Sabios y las de la Torá escrita dado que esto es parte de la autoridad de establecer decretos establecen el decreto y eximen a las personas en caso de duda.
La diferencia entre estos dos entendimientos es si uno debe o no ser estricto. De acuerdo con la primera opinión no hay necesidad de encender las velas de Janucá de nuevo ya que uno no está obligado en absoluto al igual que uno enciende las velas de Janucá en el momento equivocado. Sin embargo de acuerdo con el segundo entendimiento ciertamente hay una buena razón para decirle a una persona que vuelva a encender las velas ya que no estamos seguros de que haya cumplido la mitzvá. A pesar de que los Sabios lo eximieron las condiciones para la iluminación todavía existen y uno debe encender de nuevo.
Podemos decir que de acuerdo con el primer entendimiento uno puede responder a la pregunta del Rambán hacia el Rambam diciendo que dado que los sabios nunca obligaron a la mitzvá en caso de duda por lo tanto no hay prohibición de lo tasur en tal caso. Esto no se sostiene de acuerdo con el segundo entendimiento ya que la pregunta sigue siendo válida dado que las condiciones para la obligación son soportadas entonces uno estaría bajo la prohibición de lo tasur y entonces ¿cómo podrían los Sabios ser indulgentes si se trata de una prohibición de la Torá? Por lo tanto parece que los dos entendimientos se correlacionan con el desacuerdo del Rambam y Ramban. Según el Rambam no hay obligación en absoluto y según el Rambán la obligación existe pero los sabios fueron indulgentes en caso de duda.
Ver más adelante en el Rambán donde hace otra pregunta con respecto a otra regla halájica; en un desacuerdo con respecto a una Ley de la Torá uno gobierna de acuerdo con la opinión estricta y con respecto a una ley de los Sabios uno gobierna de acuerdo con la opinión indulgente. Aquí el Rambán cuestiona la opinión del Rambam si el Rambam piensa que cada prohibición de los sabios es también una prohibición de la Torá entonces uno siempre necesita seguir la opinión estricta ya que esto se refiere a la prohibición de lo tasur. Uno no puede responder utilizando la explicación de la Ran ya que este no es un caso de duda y de acuerdo con la opinión estricta esto es una prohibición de la Torá y uno necesita ser estricto el Shev Shmaatata explica la opinión del Rambam de que dado que el Rambam sostiene que esta regla que en caso de desacuerdo uno gobierna estrictamente si se trata de una prohibición de la Torá es en sí misma una regla establecida por los Sabios por lo que una vez que hay un desacuerdo entre los eruditos esto se convierte en una duda en la halajá en cuanto a qué opinión debemos seguir y luego fallamos con indulgencia como explicamos anteriormente uno gobierna indulgentemente en caso de duda con respecto a una ley de los sabios según esto ser estricto no es parte de los requisitos de la prohibición de lo tasur.

Éxodo 24:3-4: “Y Moisés subió al monte y la nube cubrió el monte. Y la gloria del Señor reposó sobre el monte Sinaí y la nube lo cubrió por seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube.”
Talmud Shabat 31a: “La Torá escrita es la raíz y la Torá oral es las ramas.”
Ioré Deá 240:1: “La Torá escrita y la Torá oral son las dos fuentes de la ley judía.”