¿Como se debe trabajar la psiquis del alma humana?

“Daat significa literalmente “conocimiento” pero en jasidut se utiliza con el sentido de “conciencia” o “percepción” especialmente “contactar” algo desde su interior. La primera aparición de la palabra daat en la Torá se produce en forma de verbo en el versículo
“Y Adán conoció a su esposa Eva” (1)
Su rol es servir como “puente” entre las sefirot o atributos intelectuales y emotivos de la psique creando una motivación para realizar una acción (habito o conducta).
En consecuencia Daat es vista como una sefirá (o facultad de la psique) abarcadora general.
Los sabios dicen: daat kanita ma jasarta daat jasarta ma kanita – “si has obtenido daat nada te falta si te falta daat qué has obtenido?” (2)
Ya estamos familiarizados con las figuras arquetípicas de las sefirot emotivas y de conducta Abraham con jesed Itzjak es guevurá Iosef con iesod etc. y por supuesto daat también tiene su ejemplo: Moshé Rabeinu o Moisés.
Moisés es considerado también como la cualidad interior de Iacov (“Moshé milegav Iacov milebar” (3)). Esto está reflejado en la relación de las sefirot: Iacov es asociado con la sefirá de tiferet mientras que daat asociada con Moisés está justo por encima suyo en el eje central convirtiéndose en el alma interior de tiferet. Así Moisés es la facultad central del intelecto mientras que Iacov es la facultad central de las emociones.
De aquí que Moisés es la esencia del conocimiento o conciencia judía. Cada alma judía contiene un elemento de Moisés. (4)
¿Cómo podemos balancear la mente con el corazón?
A primera vista son opuestos. En cabalá la mente se asocia con el agua (frío y húmedo) mientras que el corazón con el fuego (cálido y seco). La mente supervisa el cuerpo e idealmente debe ser “fría y receptiva”. La experiencia del corazón es de exaltación (hitpaalut) sin la cual no puede continuar latiendo y bombeando sangre.
La mente pugna por ser objetiva por observar la realidad tal como es (con los 5 sentidos la vista que corresponde a la sabiduría el oído al entendimiento etc.) mientras que el corazón se esfuerza en tener sentimientos subjetivos por los demás. Podemos decir que la mente percibe y el corazón experiencia. La mente está asociada con el aspecto masculino de nuestro ser y el corazón con el femenino. En el hebreo moderno el nombre Eva (Java) es la raíz de la palabra experiencia.
De esto aprendemos que conseguir un balance entre ellos es unirlos realmente en un matrimonio metafórico dentro de cada uno de nosostros. El objetivo de la Torá siempre es unir la primera tarea en pos de tal objetivo debe ser respecto a nuestras percepciones y experiencias.
Las experiencias llevan más fácilmente a la acción que las percepciones.
Daat como Puente
La Cabalá habla de tres tipos de canales “interconectores” en el alma.
• 32 Senderos de Sabiduría (jojmá)
• 50 Portales de Entendimiento (biná)
• 72 Puentes de Conocimiento (daat) (5)
(nota: a veces los 72 puentes se asocian con bondad por cuanto el valor numérico de esa palabra en hebreo jesed es 72)
El rol de un puente es conectar dos cosas que están separadas por un abismo o valle esto es son opuestas.
Estos tres números (32 50 y 72) son parte de una serie matemática conocida con la de los “cuadrados dobles”. Cada número de la serie es dos veces el valor de un cuadrado:
• 32 = 2 . 42
• 50 = 2 . 52
• 72 = 2 . 62
La serie completa cuya función es 2n2 es: 2 18 32 50 72 98 …
Ese 72 está compuesto de dos 36 que se asocia a la declaración de nuestros sabios que en cada generación hay 36 almas justas. El Zohar agrega que además de las 36 almas justas “reveladas” (las que se conocen) hay otras 36 adicionales que permanecen “ocultas” (algunas veces incluso de ellas mismas) sumandos 72 almas en total. La tarea de estos justos tzadikim es hacer un puente entre las diferencias del pueblo judío.
En Cabalá el cuadrado de un número representa un estado consumado de interinclusión u holografía donde cada parte de algo refleja el todo.
Hay otra razón para concordar los 72 puentes con daat. Hay una correlación fonética entre las palabras hebreas para “puente” guesher y para “conexión” kesher la conmutación de las letras g-guimel y k-kuf. En Jasidut se define daat como la facultad de crear conexiones no sólo una vez sino continuamente como un puente. (6)
La naturaleza permanente de puente que provee daat entre el intelecto y las emociones nos ayuda a “ser realistas” “estar en la realidad”. Sin la habilidad de daat de ser el puente de las percepciones objetivas de la mente las emociones pierden contacto con la realidad.
Un Puente entre los Opuestos
Hemos visto que el rol de daat es tender un puente. De acuerdo con Jasidut en realidad hay cuatro formas diferentes en que daat zanja la diferencia y une los opuestos.
Siempre que tengamos cuatro componentes de algo corresponden de alguna manera a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s Havaia (el Tetragramatón). Por cierto a cierto nivel cada aspecto de la realidad puede ser analizado como conteniendo cuatro elementos que corresponden a esas cuatro letras como dicen nuestros sabios que Di-s “rubrica” con su nombre todas las cosas de la creación.
1. Anulación ante una autoridad común
Brindemos algunos pocos ejemplos de este tipo de unidad:
Nuestro primer ejemplo es cómo Di-s hace la paz o une a sus ángeles. Cada ángel sirve como una fuerza diferente de la naturaleza. Dos de los ángeles más importantes y opuestos son Mijael y Gabriel. El servicio de Mijael está asociado al agua mientras que el de Gabriel está asociado al fuego. Para hacer la paz entre semejantes fuerzas opuestas Di-s simplemente se hace presente. Como ambos ángeles son sirvientes devotos se doblegan ante el Todopoderoso se nulifican ante El. Al nulificarse frente a alguien en común se unen entre sí.
Como segundo ejemplo: cuando se unen en matrimonio un hombre y una mujer observantes deben reconciliar sus diferencias en materias de tradición y halajá (la ley judía). Si cada uno proviene de ambientes de costumbres diferentes deben encontrar una base en común. Para lograr esto la pareja debe aceptar una autoridad común ante quien comprometerse.
Como tercer ejemplo: en el estudio de la Torá a veces puede parecer que dos versículos se contradicen. Los sabios dicen que si la contradicción llega a un callejón sin salida debe buscarse un tercero que los reconcilie.
Respecto de la unión de la mente con el corazón esto significa que cada uno debe anularse ante una autoridad que esté por encima de ambos.”