¿Donde esta esta plegaria Ana Becoaj en la Torá?

“Te imploramos con el gran poder de TU diestra que liberes al cautivo.
Acepta la plegaria de Tu pueblo fortalécenos y purifícanos Reverenciado.
Poderoso Te imploramos guarda como la niña del ojo a aquellos que procuran Tu unicidad.
Bendícelos purifícalos concédeles por siempre TU misericordiosa rectitud.
Poderoso Santo en Tu abundante bondad guía a Tu congregación.
Único y Soberbio vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.
Acepta nuestras súplicas y escucha nuestro clamor Tú que conoces los pensamientos secretos.
Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

La parashá Masei está llena de lugares y sitios. Al comienzo se enumeran todos los sitios que sirvieron como ‘estaciones’ para el pueblo de Israel durante los vagabundeos en el desierto y más tarde aparece un ‘mapa’ de la Tierra de Israel que indica los lugares fronterizos que bordean la tierra por todos lados. Veremos aquí algunos de los nombres de los sitios mencionados en el asunto y veremos las ideas y pistas que se esconden en estos nombres.
Pero antes de entrar en detalles recordemos que la idea de las enseñanzas secretas con respecto al número general que caracteriza el viaje del pueblo de Israel: el número 42. Las andanzas de Israel descritas en la parashá en total pararon en 42 sitio. Y no por casualidad.
En Cabalá del ‘Nombre’ sagrado de 42 letras “Shem Ba”m ב””מ. Como un ejemplo de la singularidad del número se presenta la historia del profeta Elisha quien una vez se encontró con unos muchachos pecadores y los maldijo con el Nombre de Dios y salieron dos osos del bosque y mató de ellos cuarenta y dos niños. Rabeinu BeJaie que Elisha los maldijo con el Nombre de 42 letras y por eso dañó a 42 niños-
Por supuesto este ‘nombre’ se usa principalmente para propósitos positivos y hay una regla que establece que cualquier ascenso espiritual se realiza por el poder de este Nombre. Esta es en realidad la virtud especial de la oración ‘Por favor sé fuerte en tu mano derecha’ que tiene cuarenta y dos palabras por lo que en muchas situaciones en las que se nos exige ascender espiritualmente decimos ‘Te imploramos con el gran poder de Tu Diestra… (por ejemplo: en ‘Cabalat Shabat’ cuando asciendes de lo mundano.
Esta es por lo tanto la razón por la cual los ‘viajes’ son el número 42 ya que todos los ‘viajes’ iban en dirección a una aliá el pueblo de Israel salió de las tierras bajas de la tierra de Egipto y de allí ascendió y ascendió más y más. Cada ‘viaje’ los elevó a un nivel superior acercándolos al destino más codiciado y más alto de todos: la Tierra de Israel.
Por cierto en los escritos de Arizal 5 se dice que el ‘Kadish’ que también se dijo con el propósito de aliá (de ahí la conexión de ‘Kadish’ con la Aliyat Nesham el ascenso del alma de una persona fallecida) también se caracteriza por el número 42. En el ‘Kadish’ hay 7 palabras en una fila que comienzan con una vav: וישתבח ויתפאר ויתרֹמם ויתנשא ויתהדר ויתעלה ויתהלל “y alabado y glorificado y ensalzado y enaltecido y honrado y adorado y loado…” cada palabra incluye seis letras (donde cada una se inicia con la vav de guematria 6). Cuando multiplicamos el número 6 por 7 obtenemos el número 42 al igual que la oración “”Ana Becoaj”” que también consta de 7 líneas cada una de las cuales incluye 6 y juntas son 42.
Ana Becoaj es un poema que se recita en la oración de la mañana después de la Parashat HaKorbanot y en la mayoría de las comunidades también como parte de Kabalat Shabat y después de la cuenta del Omer que dura las siete semanas con las seis letras (palabras) de cada una de las siete líneas que simbolizan cada uno de los días en el recuento y el séptimo día del recuento que simboliza las iniciales de cada línea dicha en esa ‘semana’ es decir en esos siete días de conteo.
La fuente del piyut está en la Edad Media probablemente en los círculos cabalistas del jasidismo ashkenazí. Algunos escribieron sus escritos en el Tana del rabino Nejuniaia ben Hakne.
El rabino Moshe Jaim Luzatto (el Ramjal) trae la oración en su libro ‘Oraciones por la Carroza’ y la incorpora como parte de su propio piyut más largo. Fue precedido por más de doscientos años por el rabino Jaim Vital quien menciona el piyut varias veces y el rabino Avraham Azulai. El rabino cabalista Shalom Sharabi escribió un comentario sobre el piyut en el Sefer Nehar Shalom.

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